SIGMUND FREUD
1856 – 1939

Tiến sĩ C. George Boeree

Đó là một sai lầm khi tin rằng một khoa học bao gồm không có gì ngoài những mệnh đề đã được chứng minh một cách dứt khoát, và điều đó là không công bằng khi yêu cầu điều đó. Đó là một nhu cầu chỉ được thực hiện bởi những người cảm thấy thèm khát quyền lực dưới hình thức nào đó và cần phải thay thế giáo lý tôn giáo bằng cái gì đó khác, ngay cả khi nó là một khoa học. Khoa học trong giáo lý của nó có nhưng ít giới luật apodictic; nó bao gồm chủ yếu các câu lệnh mà nó đã phát triển theo các mức độ xác suất khác nhau. Khả năng để được nội dung với những xấp xỉ này để chắc chắn và khả năng thực hiện công việc xây dựng mặc dù thiếu xác nhận cuối cùng thực sự là một dấu hiệu của thói quen khoa học của tâm. – Freud

Câu chuyện của Freud, giống như những câu chuyện của hầu hết mọi người, bắt đầu với những câu chuyện khác. Trong trường hợp của anh, những người khác là người thầy và người bạn của anh, Tiến sĩ Joseph Breuer, và bệnh nhân Breuer, được gọi là Anna O.

Anna O. là bệnh nhân của Joseph Breuer từ 1880 đến 1882. Hai mươi mốt tuổi, Anna dành phần lớn thời gian của mình để nuôi dưỡng người cha ốm yếu của mình. Cô đã phát triển một ho khan mà chứng minh là không có cơ sở vật lý. Cô phát triển một số khó khăn về lời nói, sau đó trở nên câm, và sau đó bắt đầu chỉ nói bằng tiếng Anh, thay vì tiếng Đức thông thường của cô.

Khi cha cô qua đời, cô bắt đầu từ chối thức ăn, và phát triển một bộ vấn đề bất thường. Cô bị mất cảm giác ở bàn tay và bàn chân, phát triển một số tình trạng tê liệt, và bắt đầu có những cơn co thắt không tự nguyện. Cô cũng có ảo giác thị giác và tầm nhìn đường hầm. Nhưng khi các chuyên gia được tư vấn, không có nguyên nhân thể chất nào cho những vấn đề này có thể được tìm thấy.

Nếu tất cả điều này là không đủ, cô có những câu chuyện cổ tích, những thay đổi tâm trạng đầy kịch tính, và thực hiện một số nỗ lực tự sát. Chẩn đoán của Breuer là cô đang phải chịu đựng cái mà sau đó được gọi là chứng cuồng loạn (bây giờ gọi là rối loạn chuyển hóa), điều đó có nghĩa là cô có các triệu chứng dường như là thể chất, nhưng không.

Vào buổi tối, Anna sẽ chìm vào trạng thái của những gì Breuer gọi là “thôi miên tự phát”, hoặc chính Anna gọi là “đám mây”. Breuer thấy rằng, trong những trạng thái giống như trạng thái trance này, cô có thể giải thích những tưởng tượng ban ngày của mình và những trải nghiệm khác, và cô cảm thấy tốt hơn sau đó. Anna gọi những tập phim này là “quét ống khói” và “cách chữa trị nói chuyện”.

Đôi khi trong quá trình “quét ống khói”, một số sự kiện cảm xúc đã được nhớ lại, mang lại ý nghĩa cho một số triệu chứng cụ thể. Ví dụ đầu tiên xuất hiện ngay sau khi cô từ chối uống rượu trong một thời gian: Cô nhớ lại khi nhìn thấy một người phụ nữ uống từ ly mà một con chó vừa mới say. Trong khi nhớ lại điều này, cô đã trải qua cảm giác ghê tởm mạnh mẽ … và sau đó uống một ly nước! Nói cách khác, triệu chứng của cô ấy – một sự tránh nước – biến mất ngay khi cô ấy nhớ sự kiện gốc của nó, và trải nghiệm cảm xúc mạnh mẽ phù hợp với sự kiện đó. Breuer gọi đây là từ này, từ tiếng Hy Lạp để làm sạch.

Mười một năm sau, Breuer và trợ lý của ông, Sigmund Freud, đã viết một cuốn sách về chứng cuồng loạn. Trong đó, họ giải thích lý thuyết của họ: Mọi sự cuồng loạn là kết quả của một trải nghiệm đau thương, một trải nghiệm không thể được tích hợp vào sự hiểu biết của người đó về thế giới. Những cảm xúc thích hợp với chấn thương không được thể hiện dưới bất kỳ hình thức trực tiếp nào, nhưng không đơn giản là bay hơi: Chúng thể hiện bản thân trong những hành vi theo cách yếu ớt, mơ hồ đưa ra phản ứng với chấn thương. Những triệu chứng này, nói cách khác, có ý nghĩa. Khi khách hàng có thể được nhận thức về ý nghĩa của các triệu chứng của mình (thông qua thôi miên, ví dụ) sau đó những cảm xúc không được giải phóng được phát hành và do đó không còn cần phải thể hiện mình là triệu chứng. Nó tương tự như một cơn sôi hoặc chảy một nhiễm trùng.

Bằng cách này, Anna đã thoát khỏi triệu chứng sau khi có triệu chứng. Nhưng nó phải được lưu ý rằng cô cần Breuer để làm điều này: Bất cứ khi nào cô đang ở trong một trong những trạng thái thôi miên của mình, cô đã cảm thấy bàn tay của mình để đảm bảo rằng nó là anh ta trước khi nói chuyện! Và thật đáng buồn, những vấn đề mới vẫn tiếp tục nảy sinh.

Theo Freud, Breuer nhận ra rằng cô đã yêu anh, và anh đã yêu cô. Hơn nữa, cô ấy nói với mọi người rằng cô ấy đang mang thai đứa con của mình. Bạn có thể nói rằng cô ấy muốn nó quá tệ đến nỗi tâm trí cô ấy nói với cơ thể của cô ấy là sự thật, và cô ấy đã phát triển một thai kỳ cuồng loạn. Breuer, một người đàn ông đã lập gia đình trong một thời đại Victoria, bất ngờ kết thúc phiên họp của họ với nhau, và mất tất cả sự quan tâm đến chứng cuồng loạn.

Đó là Freud, người sau này sẽ thêm vào những gì Breuer không thừa nhận công khai – rằng ham muốn tình dục bí mật nằm ở đáy của tất cả các chứng loạn thần kinh cuồng loạn này.

Để kết thúc câu chuyện của mình, Anna đã dành thời gian ở một nhà điều dưỡng. Sau đó, cô trở thành một nhân vật được kính trọng và tích cực – nhân viên xã hội đầu tiên ở Đức – dưới tên thật của cô, Bertha Pappenheim. Bà mất vào năm 1936. Bà sẽ được nhớ, không chỉ vì những thành tựu của riêng bà mà còn là nguồn cảm hứng cho lý thuyết nhân cách có ảnh hưởng nhất mà chúng ta từng có.

Tiểu sử

Sigmund Freud sinh ngày 6 tháng 5 năm 1856, tại một thị trấn nhỏ – Freiberg – ở Moravia. Cha anh là một thương nhân len với một tâm trí quan tâm và một cảm giác hài hước. Mẹ anh là một người phụ nữ sinh động, vợ thứ hai của chồng cô và trẻ hơn 20 tuổi. Cô đã 21 tuổi khi cô sinh đứa con trai đầu lòng của mình, con yêu dấu của cô, Sigmund. Sigmund có hai anh chị em lớn hơn và sáu anh chị em nhỏ hơn. Khi anh lên bốn hay năm tuổi – anh không chắc – gia đình chuyển đến Vienna, nơi anh sống hầu hết cuộc đời.Một đứa trẻ xuất sắc, luôn luôn đứng đầu lớp học của mình, ông đã đi đến trường y khoa, một trong số ít các lựa chọn khả thi cho một cậu bé Do Thái sáng ở Vienna những ngày đó. Ở đó, ông đã tham gia vào nghiên cứu dưới sự chỉ đạo của một giáo sư sinh lý học tên là Ernst Brücke. Brücke tin vào những gì sau đó là một khái niệm phổ biến, nếu căn bản, mà bây giờ chúng ta gọi là thuyết giảm: “Không có lực lượng nào khác so với các chất hóa học thông thường đang hoạt động trong cơ thể.” Freud sẽ dành nhiều năm cố gắng “giảm” tính cách thần kinh, một nguyên nhân mà sau này anh đã từ bỏ.Freud rất giỏi trong nghiên cứu của mình, tập trung vào sinh lý thần kinh, thậm chí phát minh ra một kỹ thuật nhuộm tế bào đặc biệt. Nhưng chỉ có một số vị trí hạn chế có sẵn, và có những vị trí khác phía trước. Brücke đã giúp anh ta nhận được một khoản trợ cấp để nghiên cứu, đầu tiên là với bác sĩ tâm thần Charcot ở Paris, sau đó với đối thủ Bernheim ở Nancy. Cả hai quý ông này đều đang điều tra việc sử dụng thôi miên với sự kích động.

Sau khi trải qua một thời gian ngắn với tư cách là một cư dân trong thần kinh và giám đốc một phòng trẻ em ở Berlin, ông trở về Vienna, kết hôn với vị hôn thê của ông trong nhiều năm Martha Bernays, và thiết lập một thực hành trong khoa thần kinh, với sự giúp đỡ của Joseph Breuer.

Những cuốn sách và bài giảng của Freud đã mang đến cho anh cả danh tiếng và sự tẩy chay từ dòng chính của cộng đồng y tế. Ông đã vẽ xung quanh anh ta một số người thông cảm rất tươi sáng đã trở thành cốt lõi của phong trào phân tâm học. Thật không may, Freud đã có một thiên hướng để từ chối những người không hoàn toàn đồng ý với anh ta. Một số tách ra khỏi anh ta về các điều khoản thân thiện; những người khác thì không, và tiếp tục tìm ra những trường tư tưởng cạnh tranh.

Freud di cư sang Anh ngay trước Thế chiến II khi Vienna trở thành một nơi nguy hiểm ngày càng tăng đối với người Do Thái, đặc biệt là những người nổi tiếng như Freud. Không lâu sau đó, ông qua đời vì ung thư miệng và hàm mà ông đã trải qua trong 20 năm cuối đời.

Học thuyết

Freud đã không phát minh ra chính xác ý tưởng của tâm thức có ý thức và vô ý thức, nhưng anh ta chắc chắn chịu trách nhiệm làm cho nó trở nên phổ biến. Tâm trí ý thức là điều bạn nhận biết tại bất kì khoảnh khắc đặc biệt nào, nhận thức hiện tại của bạn, ký ức, suy nghĩ, tưởng tượng, cảm xúc, điều gì có bạn. Làm việc chặt chẽ với tâm thức là cái mà Freud gọi là bất tỉnh, cái mà ngày nay chúng ta gọi là “trí nhớ có sẵn:” bất cứ thứ gì có thể dễ dàng được ý thức, những kỷ niệm bạn không nghĩ đến nhưng có thể dễ dàng ghi nhớ. Bây giờ không ai có vấn đề với hai lớp tâm trí này. Nhưng Freud cho rằng đây là những phần nhỏ nhất!

Phần lớn nhất cho đến nay là vô ý thức. Nó bao gồm tất cả những thứ không dễ nhận biết, bao gồm nhiều thứ có nguồn gốc từ đó, chẳng hạn như ổ đĩa hay bản năng của chúng ta, và những thứ được đặt ở đó bởi vì chúng ta không thể nhìn vào chúng, chẳng hạn như ký ức và cảm xúc liên quan đến chấn thương.

Theo Freud, vô thức là nguồn động lực của chúng ta, cho dù họ là những ham muốn đơn giản về thức ăn hay tình dục, cưỡng chế thần kinh, hoặc động cơ của một nghệ sĩ hay nhà khoa học. Tuy nhiên, chúng ta thường bị từ chối để từ chối hoặc chống lại việc ý thức về những động cơ này, và chúng thường chỉ có sẵn cho chúng ta ở dạng cải trang. Chúng ta sẽ quay lại đây.

Bản năng sống và bản năng chết

Freud đã thấy tất cả hành vi của con người được thúc đẩy bởi các ổ đĩa hay bản năng, mà lần lượt là các biểu diễn thần kinh của các nhu cầu vật chất. Lúc đầu, ông gọi họ là bản năng cuộc sống. Những bản năng này kéo dài (a) cuộc sống của cá nhân, bằng cách thúc đẩy họ tìm kiếm thức ăn và nước, và (b) cuộc sống của loài, bằng cách thúc đẩy họ có quan hệ tình dục. Năng lượng động lực của những bản năng cuộc sống này, “oomph” có sức mạnh tâm linh của chúng ta, ông gọi là ham muốn tình dục, từ tiếng Latin cho “Tôi mong muốn”.

Kinh nghiệm lâm sàng của Freud đã khiến anh quan sát tình dục quan trọng hơn nhiều trong sự năng động của tinh thần hơn là những nhu cầu khác. Chúng tôi, sau khi tất cả, sinh vật xã hội, và tình dục là xã hội nhất của nhu cầu. Thêm vào đó, chúng ta phải nhớ rằng Freud đã bao gồm nhiều hơn so với quan hệ trong giới tính! Dù sao, ham muốn tình dục đã đến có nghĩa là, không phải bất kỳ ổ đĩa cũ, nhưng ổ đĩa tình dục.

Sau này, Freud bắt đầu tin rằng bản năng cuộc sống không kể toàn bộ câu chuyện. Ham muốn tình dục là một điều sống động; nguyên tắc niềm vui giữ chúng ta trong chuyển động vĩnh cửu. Và mục tiêu của tất cả chuyển động này là vẫn còn, để được hài lòng, được bình an, không còn nhu cầu nữa. Mục đích của cuộc sống, bạn có thể nói, là cái chết! Freud bắt đầu tin rằng “dưới” và “bên cạnh” bản năng cuộc sống có một bản năng chết. Anh ta bắt đầu tin rằng mọi người đều có một ước muốn vô thức chết.

Điều này có vẻ như một ý tưởng lạ lúc đầu, và nó đã bị từ chối bởi nhiều sinh viên của mình, nhưng tôi nghĩ rằng nó có một số cơ sở trong kinh nghiệm: Cuộc sống có thể là một quá trình đau đớn và mệt mỏi. Có thể dễ dàng, đối với đại đa số người trên thế giới, nhiều đau khổ hơn niềm vui trong cuộc sống – điều mà chúng tôi cực kỳ miễn cưỡng thừa nhận! Cái chết hứa hẹn sẽ thoát khỏi cuộc đấu tranh.

Freud gọi nguyên tắc niết bàn. Niết-bàn là một ý niệm Phật giáo, thường được dịch là thiên đàng, nhưng thực sự có nghĩa là “thổi phồng”, như trong ngọn nến thổi ra. Nó đề cập đến sự không tồn tại, hư vô, khoảng trống, là mục tiêu của mọi sự sống trong triết học Phật giáo.

Bằng chứng hàng ngày về bản năng chết và nguyên tắc niết bàn của chúng ta là mong muốn hòa bình, để thoát khỏi sự kích thích, sự hấp dẫn của chúng ta đối với rượu và ma tuý, thiên hướng của chúng ta cho hoạt động thoát, chẳng hạn như đánh mất sách hoặc phim, thèm nghỉ ngơi và ngủ. Đôi khi nó thể hiện bản thân một cách công khai như những ước muốn tự tử và tự sát. Và, Freud đã giả thuyết, đôi khi chúng ta chỉ đạo nó ra khỏi chính mình, dưới hình thức hung hăng, tàn nhẫn, giết người và phá hoại.

Sự lo ngại

Freud từng nói “cuộc sống không dễ dàng!”

Bản ngã – cái “tôi” – nằm ở trung tâm của một số lực lượng khá mạnh mẽ: thực tế; xã hội, như đại diện bởi superego; sinh học, như được đại diện bởi id. Khi những điều này tạo ra những yêu cầu mâu thuẫn với bản ngã nghèo nàn, điều đó là dễ hiểu nếu nó – nếu bạn – cảm thấy bị đe dọa, cảm thấy bị choáng ngợp, cảm thấy như thể nó sắp sụp đổ dưới sức nặng của nó. Cảm giác này được gọi là sự lo lắng, và nó đóng vai trò như một dấu hiệu cho bản ngã rằng sự tồn tại của nó, và với nó sự tồn tại của toàn bộ sinh vật, đang lâm nguy.

Freud đề cập đến ba loại lo lắng khác nhau: Thứ nhất là sự lo lắng thực tế, mà bạn và tôi sẽ gọi là sợ hãi. Trên thực tế Freud cũng vậy, bằng tiếng Đức. Nhưng những người dịch của anh ta nghĩ “sợ” quá trần tục! Tuy nhiên, nếu tôi ném bạn vào một hố rắn độc, bạn có thể cảm thấy lo lắng thực tế.

Thứ hai là sự lo lắng về đạo đức. Đây là những gì chúng ta cảm nhận được khi mối đe dọa đến từ thế giới vật chất, bên ngoài, nhưng từ thế giới xã hội hóa nội bộ của superego. Đó là, trên thực tế, chỉ là một từ cho những cảm giác như xấu hổ và cảm giác tội lỗi và sự sợ hãi của sự trừng phạt.

Cuối cùng là lo âu thần kinh. Đây là nỗi sợ bị choáng ngợp bởi các xung từ id. Nếu bạn đã từng cảm thấy như bạn sắp”mất nó”, mất kiểm soát, tính khí của bạn, tính hợp lý của bạn, hoặc thậm chí tâm trí của bạn, bạn đã cảm thấy lo âu thần kinh. Neurotic thực sự là từ tiếng Latin vì lo lắng, vì vậy đây là lo âu lo lắng. Đó là loại lo lắng hấp dẫn nhất Freud, và chúng ta thường chỉ gọi nó là sự lo lắng, đơn giản và đơn giản.

Các cơ chế bảo vệ

Bản ngã giao dịch với nhu cầu của thực tế, id, và siêu năng lượng tốt nhất có thể. Nhưng khi sự lo lắng trở nên áp đảo, bản ngã phải tự bảo vệ mình. Nó làm như vậy bằng cách vô thức ngăn chặn các xung hoặc bóp méo chúng thành một hình thức ít bị chấp nhận hơn, ít bị đe dọa hơn. Các kỹ thuật này được gọi là cơ chế bảo vệ bản ngã, và Freud, con gái của ông Anna, và các đệ tử khác đã phát hiện ra một số ít.

Từ chối liên quan đến việc chặn các sự kiện bên ngoài khỏi nhận thức. Nếu một số tình huống chỉ là quá nhiều để xử lý, người đó chỉ từ chối trải nghiệm nó. Như bạn có thể tưởng tượng, đây là một phòng thủ nguyên thủy và nguy hiểm – không ai bỏ qua thực tế và tránh xa nó! Nó có thể tự vận hành hoặc, thông thường hơn, kết hợp với các cơ chế khác, tinh tế hơn hỗ trợ nó.

Tôi đã từng đọc trong khi đứa con gái năm tuổi của tôi đang xem phim hoạt hình (The Smurfs, tôi nghĩ). Cô ấy, cũng như thói quen của cô ấy, khá gần với truyền hình, khi một quảng cáo xuất hiện. Rõ ràng, không ai ở đài truyền hình đang chú ý nhiều, bởi vì đây là một thương mại cho một bộ phim kinh dị, hoàn thành với con dao đẫm máu, mặt nạ khúc côn cầu, và tiếng hét của khủng bố. Bây giờ tôi đã không thể cứu con tôi khỏi nỗi kinh hoàng này, vì vậy tôi đã làm những gì bất kỳ người cha tâm lý học giỏi nào sẽ làm: Tôi đã nói về nó. Tôi nói với cô ấy “Boy, đó là một thương mại đáng sợ, phải không?” Cô ấy nói “Huh?” Tôi nói “Thương mại đó … chắc chắn là đáng sợ phải không?” Cô ấy nói “Cái gì thương mại?” Tôi nói: “Thương mại vừa mới có, với máu và mặt nạ và tiếng la hét …!” Cô ấy rõ ràng đã tắt toàn bộ điều đó.

Sự đàn áp, mà Anna Freud cũng được gọi là “động cơ quên đi”, chỉ là: không thể nhớ lại một tình huống đe dọa, con người hay sự kiện. Điều này cũng rất nguy hiểm và là một phần của hầu hết các phòng thủ khác.

Là một thanh niên, tôi đã phát triển một nỗi sợ hãi khá mạnh mẽ của nhện, đặc biệt là những người chân dài. Tôi không biết nó đến từ đâu, nhưng nó bắt đầu trở nên khá xấu hổ khi tôi vào đại học. Ở trường đại học, một nhân viên tư vấn đã giúp tôi vượt qua nó (với một kỹ thuật được gọi là sự suy giảm hệ thống), nhưng tôi vẫn không biết nó đến từ đâu. Nhiều năm sau, tôi có một giấc mơ, một điều đặc biệt rõ ràng, liên quan đến việc bị nhốt bởi người em họ của tôi trong nhà kho sau nhà ông bà tôi khi tôi còn rất trẻ. Nhà kho nhỏ, tối, và có một sàn đất phủ đầy – bạn đoán rồi! – nhện dài chân.

Sự hiểu biết của Freudia về ám ảnh này khá đơn giản: tôi đã kìm nén một sự kiện đau thương – sự cố đổ nát – nhưng nhìn thấy nhện làm dấy lên sự lo lắng của sự kiện mà không làm dấy lên trí nhớ.

Các ví dụ khác rất nhiều. Anna Freud cung cấp một điều mà bây giờ tấn công chúng tôi như một người trẻ, một cô gái trẻ, có tội về ham muốn tình dục của cô, có xu hướng quên tên của bạn trai, ngay cả khi cố gắng giới thiệu anh ta với các mối quan hệ của cô ấy! Hoặc một người nghiện rượu không thể nhớ được nỗ lực tự tử của mình, tuyên bố rằng anh ta phải “bôi đen”. Hoặc khi ai đó gần như chết đuối như một đứa trẻ, nhưng không thể nhớ sự kiện ngay cả khi mọi người cố gắng nhắc nhở anh ta – nhưng anh ta có nỗi sợ hãi về nước mở!

Lưu ý rằng, để là một ví dụ thực sự của một quốc phòng, nó nên hoạt động vô thức. Anh trai tôi có một nỗi sợ hãi về chó khi còn nhỏ, nhưng không có sự bảo vệ nào liên quan đến: Anh ta bị một người cắn, và rất muốn không bao giờ lặp lại kinh nghiệm! Thông thường, đó là những nỗi sợ không hợp lý mà chúng ta gọi là ám ảnh bắt nguồn từ sự đàn áp của chấn thương.

Chủ nghĩa khổ hạnh, hay sự từ bỏ nhu cầu, là một trong hầu hết mọi người chưa từng nghe đến, nhưng nó đã trở nên có liên quan trở lại ngày hôm nay với sự xuất hiện của rối loạn gọi là biếng ăn. Thanh thiếu niên, khi họ cảm thấy bị đe dọa bởi ham muốn tình dục mới nổi của họ, có thể vô thức cố gắng tự bảo vệ mình bằng cách phủ nhận, không chỉ ham muốn tình dục của họ, mà là tất cả ham muốn. Họ tham gia vào một lối sống khổ hạnh (tu sĩ) trong đó họ từ bỏ sự quan tâm của họ đối với những gì người khác thích.

Ở các bé trai ngày nay, có rất nhiều sự quan tâm đến kỷ luật tự giác của võ thuật. May mắn thay, võ thuật không chỉ không làm tổn thương bạn (nhiều), họ thực sự có thể giúp bạn. Thật không may, các cô gái trong xã hội chúng ta thường phát triển rất nhiều sự quan tâm đến việc đạt được một tiêu chuẩn làm đẹp quá mức và giả tạo. Trong lý thuyết Freudian, sự phủ nhận nhu cầu thực phẩm của họ thực sự là một sự che đậy cho sự phủ nhận sự phát triển tình dục của họ. Xã hội của chúng tôi âm mưu với họ: Sau khi tất cả, những gì hầu hết các xã hội xem xét một con số bình thường cho một người phụ nữ trưởng thành là trong chúng ta được coi là £ 20 thừa cân!

Anna Freud cũng thảo luận về một phiên bản nhẹ hơn của điều này được gọi là hạn chế bản ngã. Ở đây, một người mất đi sự quan tâm trong một số khía cạnh của cuộc sống và tập trung nó vào nơi khác, để tránh phải đối mặt với thực tế. Một cô gái trẻ đã bị từ chối bởi đối tượng của tình cảm của mình có thể biến mất khỏi những thứ nữ tính và trở thành một “trí thức ít quan hệ tình dục”, hoặc một cậu bé sợ rằng anh ta có thể bị làm nhục trong đội bóng có thể trở nên vô cùng quan tâm thơ phú.

Cách ly (đôi khi được gọi là trí thức hóa) liên quan đến việc loại bỏ cảm xúc khỏi trí nhớ khó khăn hoặc đe dọa xung lực. Một người có thể, theo cách rất kiêu ngạo, thừa nhận rằng họ đã bị lạm dụng khi còn là một đứa trẻ, hoặc có thể thể hiện sự tò mò trí tuệ hoàn toàn trong khuynh hướng tình dục mới được khám phá của họ. Cái gì đó phải là một vấn đề lớn được coi như là không.

Trong tình huống khẩn cấp, nhiều người thấy mình hoàn toàn bình tĩnh và được thu thập cho đến khi tình trạng khẩn cấp kết thúc, lúc đó họ rơi xuống từng mảnh. Một cái gì đó nói với bạn rằng, trong trường hợp khẩn cấp, bạn không thể đủ khả năng để sụp đổ. Nó là phổ biến để tìm một người hoàn toàn đắm mình trong các nghĩa vụ xã hội xung quanh cái chết của một người thân yêu. Các bác sĩ và y tá phải học cách tách các phản ứng tự nhiên của họ với máu, vết thương, kim và dao mổ, và điều trị bệnh nhân, tạm thời, như một thứ gì đó thấp hơn một con người ấm áp, tuyệt vời với bạn bè và gia đình. Thanh thiếu niên thường xuyên trải qua một giai đoạn mà họ bị ám ảnh bởi những bộ phim kinh dị, có lẽ là để hiểu thấu nỗi sợ của chính họ. Không có gì chứng minh sự cô lập rõ ràng hơn một nhà hát đầy những người cười điên cuồng trong khi một người nào đó được thể hiện bị chia cắt.

Displacement là sự chuyển hướng của một xung vào một mục tiêu thay thế. Nếu sự thúc đẩy, mong muốn, không sao với bạn, nhưng người mà bạn hướng tới mong muốn đó là quá đe dọa, bạn có thể thay thế cho ai đó hoặc cái gì đó có thể phục vụ như là một thay thế tượng trưng.

Một người nào đó ghét mẹ của mình có thể kìm nén sự hận thù đó, nhưng thay vào đó, hãy hướng thẳng người phụ nữ nói chung. Một người không có cơ hội yêu ai đó có thể thay thế mèo hoặc chó cho con người. Một người cảm thấy không thoải mái với ham muốn tình dục của họ cho một người thực sự có thể thay thế một fetish. Một người nào đó thất vọng bởi cấp trên của mình có thể về nhà và đá chó, đánh đập một thành viên gia đình, hoặc tham gia vào các vụ đốt rác.

Quay lưng lại bản thân là một hình thức chuyển dịch rất đặc biệt, nơi mà người đó trở thành mục tiêu thay thế của chính họ. Nó thường được sử dụng để ám chỉ sự căm thù, tức giận và hung hăng, chứ không phải là những xung động tích cực hơn, và đó là giải thích cho Freudian về cảm giác tự ti, tội lỗi và trầm cảm của chúng ta. Ý tưởng cho rằng trầm cảm thường là kết quả của sự tức giận mà chúng ta từ chối thừa nhận được nhiều người, Freudians và người không tự do chấp nhận.

Ngày xửa ngày xưa, khi tôi không cảm thấy tốt nhất, con gái tôi, năm tuổi, đã đổ hết ly sữa sô cô la trong phòng khách. Tôi nói với cô ấy bằng lời nói, nói với cô ấy rằng cô ấy vụng về và phải học cách cẩn thận hơn và thường xuyên tôi không nói với cô ấy và … ừm, bạn biết đấy. Cô đứng đó một cách cứng nhắc với một cái nhìn lạnh lùng trong mắt cô, và, trong tất cả mọi thứ, đập vào đầu cô nhiều lần! Rõ ràng, cô ấy thà lắc đầu, nhưng, ừm, bạn không làm thế, phải không? Không cần phải nói, tôi cảm thấy có lỗi kể từ đó.

Chiếu, mà Anna Freud cũng được gọi là dịch chuyển ra ngoài, gần như hoàn toàn trái ngược với việc chống lại bản ngã. Nó liên quan đến xu hướng nhìn thấy những ham muốn không thể chấp nhận của bạn ở những người khác. Nói cách khác, ham muốn vẫn còn đó, nhưng chúng không còn là ham muốn của bạn nữa. Tôi thú nhận rằng bất cứ khi nào tôi nghe thấy ai đó đang diễn ra và về sự hung hăng của tất cả mọi người, hay làm sao mọi người đều sai lầm, tôi có xu hướng tự hỏi liệu người này không có một vệt tích cực hay tình dục trong bản thân mà họ không muốn thừa nhận.

Hãy để tôi cho bạn một vài ví dụ: Một người chồng, một người tốt và trung thành, thấy mình bị thu hút khủng khiếp bởi người phụ nữ quyến rũ và tán tỉnh bên cạnh. Nhưng thay vì tự nhận thức, không mấy bất thường, sự thèm khát của mình, anh trở nên ghen tị với vợ mình, liên tục lo lắng về lòng trung thành của cô, và vân vân. Hoặc một người phụ nữ thấy mình có cảm giác mơ hồ về tình dục của bạn gái mình. Thay vì thừa nhận những cảm xúc đó là khá bình thường, cô trở nên ngày càng quan tâm đến sự hiện diện của đồng tính nữ trong cộng đồng của mình.

Đầu hàng theo phương châm là một hình thức chiếu mà ngay từ cái nhìn đầu tiên trông giống như điều ngược lại: Ở đây, người cố gắng thực hiện các nhu cầu riêng của mình một cách gián tiếp, thông qua những người khác.

Một ví dụ phổ biến của việc này là bạn bè (tất cả chúng ta đều có), trong khi không tìm kiếm bất kỳ mối quan hệ nào, liên tục đẩy những người khác vào họ, và đặc biệt tò mò về “những gì đã xảy ra tối qua” và “mọi thứ thế nào đang đi?” Ví dụ cực đoan về sự buông xuôi vị tha là người sống cả cuộc đời của họ cho và qua đời khác.

Hình thành phản ứng, mà Anna Freud gọi là “tin vào điều ngược lại”, đang thay đổi một xung động không thể chấp nhận đối lập với nó. Vì vậy, một đứa trẻ, tức giận với mẹ của mình, có thể trở nên quá lo lắng với cô ấy và thay vào đó đáng kể tắm cô ấy với tình cảm. Một đứa trẻ bị ngược đãi có thể chạy đến cha mẹ ngược đãi. Hoặc một người không thể chấp nhận một xung đồng tính có thể tuyên bố coi thường đồng tính luyến ái.

Có lẽ ví dụ phổ biến nhất và rõ ràng nhất về sự hình thành phản ứng được tìm thấy ở trẻ em từ bảy đến mười một tuổi: Hầu hết các bé trai sẽ nói với bạn về những cô gái ghê tởm không chắc chắn, và các cô gái sẽ nói với bạn sức mạnh bình đẳng như thế nào. Tuy nhiên, người lớn xem tương tác của họ có thể nói khá dễ dàng cảm xúc thật của họ!

Hoàn tác liên quan đến các cử chỉ hoặc nghi lễ “huyền diệu” có nghĩa là hủy bỏ những suy nghĩ hoặc cảm xúc khó chịu sau khi chúng đã xảy ra. Anna Freud đề cập đến, ví dụ, một cậu bé sẽ đọc lại bảng chữ cái bất cứ khi nào anh ta có một suy nghĩ tình dục, hoặc quay lại và nhổ nước bọt bất cứ khi nào gặp một cậu bé khác, người đã chia sẻ niềm đam mê của mình cho sự thủ dâm.

Trong những người “bình thường”, việc hoàn tác là, tất nhiên, ý thức hơn, và chúng ta có thể tham gia vào một hành động chuộc tội cho một số hành vi, hoặc chính thức yêu cầu sự tha thứ. Nhưng ở một số người, hành động chuộc tội không có ý thức gì cả. Hãy xem xét người cha nghiện rượu, sau một năm bị lạm dụng bằng lời nói và có lẽ về thể chất, hãy đặt vào Giáng sinh tốt nhất và lớn nhất từ ​​trước tới nay cho con cái của mình. Khi mùa giải kết thúc, và những đứa trẻ không hoàn toàn bị lừa bởi cử chỉ kỳ diệu của mình, anh ta quay trở lại với người phục vụ của mình với những lời than phiền về việc gia đình anh vô ơn như thế nào, và cách họ lái anh ta uống.

Một trong những ví dụ cổ điển về việc hoàn thiện các mối quan tâm vệ sinh cá nhân sau khi quan hệ tình dục: Hoàn toàn hợp lý để rửa sạch sau khi quan hệ tình dục. Sau khi tất cả, nó có thể nhận được lộn xộn! Nhưng nếu bạn cảm thấy cần phải mất ba hoặc bốn vòi sen hoàn chỉnh bằng xà phòng gritty – có lẽ tình dục không hoàn toàn đồng ý với bạn.

Giới thiệu, đôi khi được gọi là nhận dạng, liên quan đến việc đưa vào đặc điểm cá tính của riêng bạn của người khác, bởi vì làm như vậy giải quyết một số khó khăn về cảm xúc. Ví dụ, một đứa trẻ bị bỏ lại một mình thường xuyên, có thể theo cách nào đó cố gắng trở thành “mẹ” để giảm bớt nỗi sợ của mình. Đôi khi bạn có thể bắt họ nói với những con búp bê hay thú vật của họ đừng sợ. Và chúng tôi tìm thấy đứa trẻ lớn tuổi hơn hoặc thiếu niên bắt chước anh hùng, nhạc sĩ, hoặc anh hùng thể thao yêu thích của mình trong một nỗ lực để thiết lập một bản sắc.

Một ví dụ khác thường là một người phụ nữ sống bên cạnh ông bà tôi. Chồng cô đã chết và cô bắt đầu mặc quần áo của mình, mặc dù được thiết kế gọn gàng với hình dáng của cô. Cô bắt đầu mất nhiều thói quen của mình, chẳng hạn như hút một đường ống. Mặc dù những người hàng xóm thấy nó kỳ lạ và gọi cô là “người phụ nữ,” cô không bị bất kỳ sự nhầm lẫn nào về bản sắc tình dục của cô. Trong thực tế, sau đó cô tái hôn, giữ lại để kết thúc phù hợp với nam giới và đường ống của mình!

Tôi phải thêm vào đây việc nhận dạng rất quan trọng đối với lý thuyết Freudian là cơ chế mà chúng ta phát triển các siêu phẩm của chúng ta.

Xác định với kẻ xâm lược là một phiên bản của nội tâm, tập trung vào việc nhận con nuôi, không phải là những đặc điểm chung hoặc tích cực, mà là những đặc điểm tiêu cực hoặc sợ hãi. Nếu bạn sợ ai đó, bạn có thể chinh phục một phần nỗi sợ đó bằng cách trở nên giống họ hơn. Hai đứa con gái của tôi, lớn lên với một con mèo đặc biệt ủ rũ, thường có thể nhìn thấy meo meo, rít lên, khạc nhổ, và cong lưng trong một nỗ lực để giữ cho con mèo đó thoát khỏi tủ quần áo hoặc góc tối và cố gắng ăn mắt cá chân.

Một ví dụ ấn tượng hơn được gọi là Hội chứng Stockholm. Sau một cuộc khủng hoảng con tin ở Stockholm, các nhà tâm lý đã rất ngạc nhiên khi thấy rằng các con tin không chỉ gây khó chịu khủng khiếp cho những kẻ bắt cóc, mà thường là hết sức thông cảm. Một trường hợp gần đây liên quan đến một phụ nữ trẻ tên Patty Hearst, thuộc gia đình Hearst giàu có và có ảnh hưởng. Cô bị bắt bởi một nhóm rất nhỏ các nhà cách mạng tự xưng là Quân đội Giải phóng Cộng hòa. Cô bị giữ trong tủ quần áo, cưỡng hiếp và ngược đãi. Tuy nhiên, cô ấy dường như quyết định tham gia cùng họ, tạo ra ít video tuyên truyền cho họ và thậm chí vẫy súng máy xung quanh trong một vụ cướp ngân hàng. Khi cô ấy sau đó đã cố gắng, các nhà tâm lý học mạnh mẽ cho rằng cô ấy là một nạn nhân, không phải là một tội phạm. Cô vẫn bị kết tội cướp ngân hàng và bị kết án 7 năm tù giam. Câu nói của cô đã được Tổng thống Carter giao lại sau 2 năm.

Hồi quy là một chuyển động trở lại trong thời gian tâm lý khi người ta phải đối mặt với căng thẳng. Khi chúng ta gặp rắc rối hoặc sợ hãi, hành vi của chúng ta thường trở nên trẻ con hoặc nguyên thủy hơn. Một đứa trẻ có thể bắt đầu hút ngón tay cái của họ một lần nữa hoặc làm ướt giường khi họ cần phải dành một chút thời gian trong bệnh viện. Thanh thiếu niên có thể cười khúc khích không kiểm soát được khi được đưa vào một tình huống xã hội liên quan đến người khác giới. Một sinh viên đại học năm nhất có thể cần phải mang theo một món đồ chơi cũ từ nhà. Một tập hợp của những người văn minh có thể trở thành một đám đông bạo lực khi họ được dẫn dắt để tin rằng sinh kế của họ đang bị đe dọa. Hoặc một người đàn ông lớn tuổi, sau khi trải qua hai mươi năm tại một công ty và bây giờ tìm thấy chính mình sa thải, có thể nghỉ hưu để ngồi có thể ngả của mình và trở nên trẻ con phụ thuộc vào vợ của mình.

Chúng ta rút lui khi đối mặt với stress? Lần cuối cùng trong cuộc sống khi chúng ta cảm thấy an toàn và an toàn, theo lý thuyết Freudian.

Hợp lý hóa là sự méo mó nhận thức của “sự thật” để tạo ra một sự kiện hoặc xung lực ít đe dọa hơn. Chúng tôi làm điều đó thường đủ trên một mức độ khá ý thức khi chúng tôi cung cấp cho mình với lý do. Nhưng đối với nhiều người, với những bản ngã nhạy cảm, việc bào chữa trở nên dễ dàng đến nỗi họ không bao giờ thực sự nhận thức được điều đó. Nói cách khác, nhiều người trong chúng ta khá sẵn sàng tin vào những lời nói dối của mình.

Một cách hữu ích để hiểu sự phòng thủ là xem chúng như một sự kết hợp từ chối hoặc kìm nén với các loại hợp lý hóa khác nhau.

Tất cả các phòng thủ, tất nhiên, nằm, ngay cả khi chúng ta không ý thức làm chúng. Nhưng điều đó không làm cho chúng ít nguy hiểm hơn – thực tế nó làm cho chúng trở nên như vậy. Như bà của bạn có thể đã nói với bạn, “Ồ, một trang web rối chúng ta dệt …” Lies sinh sản nằm, và đưa chúng ta xa hơn và xa hơn từ sự thật, từ thực tế. Sau một thời gian, bản ngã không còn có thể chăm sóc các yêu cầu của id, hoặc chú ý đến quyền của siêu nhân. Những nỗi lo âu trở lại, và bạn phá vỡ.

Và Freud đã thấy phòng thủ khi cần thiết. Bạn khó có thể mong đợi một người, đặc biệt là một đứa trẻ, để có những nỗi đau và nỗi buồn của cuộc sống đầy đủ trên! Trong khi một số người theo ông gợi ý rằng tất cả các phòng thủ có thể được sử dụng tích cực, Freud tự cho rằng có một phòng thủ tích cực, mà ông gọi là thăng hoa.

Sự thăng hoa là sự biến đổi của một xung lực không thể chấp nhận được, cho dù đó là tình dục, giận dữ, sợ hãi, hay bất cứ điều gì, thành một hình thức thậm chí có thể chấp nhận được về mặt xã hội. Vì vậy, một người nào đó với rất nhiều thù địch có thể trở thành một thợ săn, một người bán thịt, một cầu thủ bóng đá, hoặc một lính đánh thuê. Một người nào đó đang chịu đựng nhiều lo lắng trong một thế giới khó hiểu có thể trở thành một nhà tổ chức, một doanh nhân, hoặc một nhà khoa học. Một người có ham muốn tình dục mạnh mẽ có thể trở thành một nghệ sĩ, một nhiếp ảnh gia, hoặc một tiểu thuyết gia, v.v. Đối với Freud, trên thực tế, tất cả các hoạt động tích cực, sáng tạo đều là thăng hoa và chủ yếu là tình dục.

Các giai đoạn

Như tôi đã nói trước đó, đối với Freud, tình dục là động lực quan trọng nhất. Trên thực tế, Freud cảm thấy đó là động cơ thúc đẩy chính không chỉ cho người lớn mà còn cho trẻ em và ngay cả trẻ sơ sinh. Khi ông giới thiệu ý tưởng của mình về tình dục trẻ con cho công chúng Vienna trong ngày của mình, họ hầu như không chuẩn bị để nói về tình dục ở người lớn, ít hơn nhiều ở trẻ sơ sinh!

Đúng là khả năng cực khoái là có thần kinh từ khi sinh ra. Nhưng Freud không chỉ nói về cực khoái. Tình dục có nghĩa là không chỉ giao hợp, mà là cảm giác dễ chịu từ da. Rõ ràng ngay cả đối với những người khôn ngoan nhất trong số chúng ta rằng trẻ sơ sinh, trẻ em, và, tất nhiên, người lớn, tận hưởng những trải nghiệm xúc giác như vuốt ve, hôn, và vân vân.

Freud lưu ý rằng, vào những thời điểm khác nhau trong cuộc sống của chúng ta, các phần khác nhau của da chúng ta cho chúng ta niềm vui lớn nhất. Các nhà lý thuyết sau này sẽ gọi những khu vực này là những khu erogenous. Nó xuất hiện để Freud rằng trẻ sơ sinh tìm thấy niềm vui lớn nhất của nó trong mút, đặc biệt là ở vú. Trong thực tế, trẻ sơ sinh có một thiên hướng để đưa gần như tất cả mọi thứ trong môi trường của họ tiếp xúc với miệng của họ. Một chút sau đó trong cuộc sống, đứa trẻ tập trung vào những thú vui hậu môn của việc giữ nó trong và buông bỏ. Bởi ba hoặc bốn, đứa trẻ có thể đã phát hiện ra niềm vui của việc chạm vào hoặc cọ xát vào cơ quan sinh dục của mình. Chỉ sau này, trong sự trưởng thành về tình dục của chúng ta, chúng ta có tìm thấy niềm vui lớn nhất của chúng ta trong quan hệ tình dục hay không. Trong những quan sát này, Freud đã có những lý thuyết về lý thuyết giai đoạn tâm lý.

Giai đoạn uống kéo dài từ khi sinh đến khoảng 18 tháng. Trọng tâm của niềm vui là, tất nhiên, miệng. Sucking và cắn là những hoạt động yêu thích.

Giai đoạn hậu môn kéo dài từ khoảng 18 tháng đến ba hoặc bốn tuổi. Trọng tâm của niềm vui là hậu môn. Giữ nó trong và để cho nó đi được rất nhiều hưởng.

Giai đoạn dương vật kéo dài từ ba hoặc bốn đến năm, sáu, hoặc bảy tuổi. Trọng tâm của niềm vui là cơ quan sinh dục. Thủ dâm là phổ biến.

Giai đoạn tiềm ẩn kéo dài từ năm, sáu, hoặc bảy đến tuổi dậy thì, đó là, một nơi nào đó khoảng 12 tuổi. Trong giai đoạn này, Freud tin rằng sự thúc đẩy tình dục đã bị đàn áp trong việc phục vụ học tập. Tôi phải lưu ý rằng, trong khi hầu hết trẻ em có vẻ khá bình tĩnh, tình dục, trong những năm học ngữ pháp, có lẽ tới một phần tư trong số họ khá bận rộn thủ dâm và chơi “bác sĩ”. Trong kỷ nguyên đàn áp của Freud, những đứa trẻ này, ít nhất, yên tĩnh hơn các đối tác hiện đại của chúng.

Giai đoạn sinh dục bắt đầu ở tuổi dậy thì, và đại diện cho sự hồi sinh của ổ tình dục ở tuổi vị thành niên, và tập trung cụ thể hơn của niềm vui trong quan hệ tình dục. Freud cảm thấy rằng thủ dâm, tình dục bằng miệng, đồng tính luyến ái, và nhiều thứ khác mà chúng ta thấy có thể chấp nhận được ở tuổi trưởng thành ngày nay, chưa trưởng thành.

Đây là một lý thuyết giai đoạn thực sự, có nghĩa là Freudians tin rằng tất cả chúng ta đều trải qua những giai đoạn này, theo thứ tự này, và khá gần với những lứa tuổi này.

Cuộc khủng hoảng Oedipal

Mỗi giai đoạn có một số nhiệm vụ khó khăn liên quan đến nó, nơi các vấn đề có nhiều khả năng phát sinh. Đối với giai đoạn uống, đây là cai sữa. Đối với giai đoạn hậu môn, đó là đào tạo bô. Đối với giai đoạn phallic, đó là cuộc khủng hoảng Oedipal, được đặt tên theo câu chuyện Hy Lạp cổ đại của vua Oedipus, người vô tình giết cha mình và kết hôn với mẹ.

Đây là cách mà cuộc khủng hoảng Oedipal hoạt động: Tình yêu-đối tượng đầu tiên cho tất cả chúng ta là mẹ của chúng ta. Chúng tôi muốn sự chú ý của cô ấy, chúng tôi muốn tình cảm của cô ấy, chúng tôi muốn vuốt ve cô ấy, chúng tôi muốn cô ấy, theo một cách rộng rãi tình dục. Cậu bé, tuy nhiên, có một đối thủ cho sự quyến rũ của mẹ mình: cha của mình! Cha anh to hơn, mạnh mẽ hơn, thông minh hơn, và anh ngủ với mẹ, trong khi đàn em lao vào giường nhỏ cô đơn của anh. Bố là kẻ thù.

Khoảng thời gian cậu bé nhận ra tình huống nguyên mẫu này, cậu đã nhận thức được một số khác biệt tinh tế hơn giữa nam và nữ, những người khác với chiều dài tóc và kiểu quần áo. Từ quan điểm ngây thơ của mình, sự khác biệt là anh ta có dương vật, và con gái thì không. Tại thời điểm này trong cuộc sống, có vẻ như đứa trẻ có thứ gì đó vô cùng tốt hơn là không có thứ gì đó, và vì thế anh ấy hài lòng với tình trạng này.

Nhưng câu hỏi đặt ra: dương vật của cô gái ở đâu? Có lẽ cô ấy đã mất nó bằng cách nào đó. Có lẽ nó đã bị cắt. Có lẽ điều này có thể xảy ra với anh ta! Đây là sự khởi đầu của sự lo âu thiến, một sự nhầm lẫn nhẹ vì sợ mất đi dương vật của mình.

Để trở lại câu chuyện, cậu bé, nhận ra ưu thế của cha mình và lo sợ cho dương vật của mình, tham gia vào một số phòng thủ bản ngã của mình: Ông thay đổi xung động tình dục của mình từ mẹ sang con gái và, sau đó, phụ nữ; Và anh ta xác định với kẻ xâm lược, cha và những nỗ lực để ngày càng trở nên giống anh ta hơn, đó là để nói, một người đàn ông. Sau một vài năm có thời gian chờ, anh bước vào thời niên thiếu và thế giới của tình dục khác giới trưởng thành.

Cô gái cũng bắt đầu cuộc sống của mình trong tình yêu với mẹ cô, vì vậy chúng tôi có vấn đề của việc cô ấy để chuyển đổi tình cảm của mình với cha cô trước khi quá trình Oedipal có thể diễn ra. Freud hoàn thành điều này với ý tưởng ghen tị về dương vật: Cô gái trẻ cũng đã nhận thấy sự khác biệt giữa nam và nữ và cảm thấy rằng cô ấy, bằng cách nào đó, không đo lường được. Cô cũng muốn có một cái, và tất cả sức mạnh gắn liền với nó. Ít nhất, cô ấy muốn thay thế dương vật, chẳng hạn như em bé. Như mọi đứa trẻ đều biết, bạn cần một người cha cũng như một người mẹ để có con, vì vậy cô gái trẻ đặt tầm nhìn của mình lên người cha.

Cha, tất nhiên, đã được thực hiện. Cô gái trẻ chuyển từ anh ta sang con trai và đàn ông, và xác định với mẹ, người phụ nữ có người đàn ông cô thực sự muốn. Lưu ý rằng một điều bị thiếu ở đây: Cô gái không bị động lực mạnh mẽ của sự lo lắng thiến, vì cô ấy không thể đánh mất những gì cô ấy không có. Freud cảm thấy rằng sự thiếu hụt của nỗi sợ hãi lớn này cho thấy sự thật (như ông đã thấy) rằng phụ nữ đều kém cỏi tình dục khác giới hơn nam giới và ít có khuynh hướng đạo đức hơn.

Trước khi bạn nhận được quá khó chịu bởi tài khoản này ít hơn tâng bốc của tình dục của phụ nữ, yên tâm rằng nhiều người đã trả lời nó. Tôi sẽ thảo luận trong phần thảo luận.

Tính cách

Kinh nghiệm của bạn khi bạn lớn lên sẽ đóng góp cho nhân cách của bạn, hoặc tính cách, như một người lớn. Freud cảm thấy rằng những trải nghiệm đau thương có một hiệu ứng đặc biệt mạnh mẽ. Tất nhiên, mỗi chấn thương cụ thể sẽ có tác động độc đáo riêng của nó trên một người, mà chỉ có thể được khám phá và hiểu trên cơ sở cá nhân. Nhưng chấn thương liên quan đến phát triển sân khấu, vì tất cả chúng ta phải trải qua chúng, nên có tính nhất quán hơn.

Nếu bạn gặp khó khăn trong bất kỳ nhiệm vụ nào liên quan đến các giai đoạn – cai sữa, đào tạo bô hoặc tìm bản sắc tình dục của bạn – bạn sẽ có xu hướng giữ lại thói quen trẻ con hoặc trẻ con nhất định. Điều này được gọi là cố định. Sửa lỗi cho mỗi vấn đề ở mỗi giai đoạn một hiệu ứng lâu dài về nhân cách hoặc nhân vật của chúng tôi.

Nếu bạn, trong tám tháng đầu đời, thường cảm thấy khó chịu khi bạn cần bú, có lẽ vì mẹ không thoải mái hoặc thậm chí là thô lỗ với bạn, hoặc cố gắng cai sữa bạn quá sớm, bạn có thể phát triển một nhân vật thụ động. Một tính cách miệng thụ động có xu hướng khá phụ thuộc vào người khác. Họ thường giữ được sự quan tâm đến “sự hài lòng bằng miệng” như ăn uống, và hút thuốc. Nó như thể họ đang tìm kiếm những niềm vui mà họ đã bỏ lỡ trong giai đoạn trứng nước.

Khi chúng ta từ năm đến tám tháng tuổi, chúng ta bắt đầu mọc răng. Một điều thỏa mãn để làm khi bạn đang mọc răng là cắn vào thứ gì đó, như núm vú của mẹ. Nếu điều này gây ra rất nhiều khó chịu và kết tủa một cai sữa sớm, bạn có thể phát triển một tính cách tích cực bằng miệng. Những người này giữ lại một ước muốn lâu dài để cắn vào mọi thứ, chẳng hạn như bút chì, kẹo cao su và những người khác. Họ có khuynh hướng trở nên hung hăng, tranh cãi, mỉa mai và vân vân.

Trong giai đoạn hậu môn, chúng tôi bị cuốn hút bởi “chức năng cơ thể của chúng tôi”. Lúc đầu, chúng ta có thể đi bất cứ khi nào và bất cứ nơi nào chúng ta thích. Sau đó, trong số các màu xanh và không có lý do bạn có thể hiểu, các quyền hạn mà muốn bạn làm điều đó chỉ vào những thời điểm nhất định và ở những nơi nhất định. Và cha mẹ dường như thực sự coi trọng sản phẩm cuối cùng của tất cả nỗ lực này!

Một số cha mẹ đặt mình vào lòng thương xót của đứa trẻ trong quá trình đào tạo nhà vệ sinh. Họ cầu xin, họ cajole, họ cho thấy niềm vui lớn khi bạn làm điều đó đúng, họ hành động như thể trái tim của họ đã bị phá vỡ khi bạn không. Đứa trẻ là vua của ngôi nhà, và biết điều đó. Đứa trẻ này sẽ lớn lên để trở thành một tính cách xúc phạm hậu môn (a.k.a. hậu môn). Những người này có xu hướng cẩu thả, vô tổ chức, hào phóng với một lỗi. Chúng có thể tàn nhẫn, phá hoại, và được trao cho phá hoại và graffiti. Nhân vật Oscar Madison trong The Odd Couple là một ví dụ điển hình.

Các bậc cha mẹ khác đều nghiêm khắc. Họ có thể cạnh tranh với những người hàng xóm và người thân của họ như những người có thể bô đào tạo con của họ trước (đào tạo bô đầu được liên kết trong tâm trí của nhiều người với trí thông minh tuyệt vời). Họ có thể sử dụng hình phạt hoặc sỉ nhục. Đứa trẻ này có thể sẽ trở nên táo bón khi anh ta hoặc cô ấy cố gắng tuyệt vọng để giữ nó trong mọi lúc, và sẽ lớn lên để trở thành một nhân cách phục hồi hậu môn. Người đó sẽ có xu hướng đặc biệt trong sạch, toàn hảo, độc tài, rất bướng bỉnh và keo kiệt. Nói cách khác, việc hồi lưu hậu môn là chặt chẽ trong mọi cách. Nhân vật Felix Unger trong The Odd Couple là một ví dụ hoàn hảo.

Ngoài ra còn có hai nhân vật phallic, mặc dù không ai cho họ tên. Nếu cậu bé bị mẹ mình từ chối một cách gay gắt, và đúng hơn là bị đe dọa bởi người cha rất nam tính của mình, cậu ấy có thể có một cảm giác không đáng giá về bản thân khi nói đến tình dục của mình. Anh ta có thể đối phó với điều này bằng cách rút lui khỏi tương tác tình dục khác giới, có lẽ trở thành một con sâu cuốn sách, hoặc bằng cách đưa vào một hành động khá công bằng và chơi đàn ông của phụ nữ. Một cô gái từ chối bởi cha cô và bị đe dọa bởi mẹ rất nữ tính của cô cũng có khả năng cảm thấy kém cỏi về bản thân mình, và có thể trở thành một bức tường hoa hoặc một siêu nữ tính “belle.”

Nhưng nếu một cậu bé không bị mẹ của mình từ chối, nhưng thay vì ưu ái người cha yếu đuối, anh ta có thể phát triển khá nhiều ý kiến ​​của mình (điều này có thể bị ảnh hưởng nặng nề khi anh ta bước vào thế giới thực, nơi không ai yêu anh ấy như mẹ anh ta đã làm) ), và có thể xuất hiện khá effeminate. Xét cho cùng, anh ta không có lý do gì để xác định với cha mình. Tương tự như vậy, nếu một cô gái là công chúa nhỏ của bố và người bạn tốt nhất, và mẹ đã bị xuống hạng với vai trò đầy tớ, thì cô ấy có thể trở nên vô ích và tự làm trung tâm, hoặc có thể là nam tính.

Những nhân vật phallic khác nhau chứng minh một điểm quan trọng trong đặc tính Freudian: Cực đoan dẫn đến cực đoan. Nếu bạn thất vọng theo cách nào đó hoặc bị áp đảo theo cách nào đó, bạn có vấn đề. Và, mặc dù mỗi vấn đề có xu hướng dẫn đến những đặc điểm nhất định, những đặc điểm này cũng có thể dễ dàng đảo ngược. Vì vậy, một người hồi hộp hậu môn có thể đột nhiên trở nên cực kỳ hào phóng, hoặc có thể có một số phần trong cuộc sống của họ, nơi họ đang rất lộn xộn. Điều này là bực bội cho các nhà khoa học, nhưng nó có thể phản ánh thực tế của cá tính!

Trị liệu

Liệu pháp của Freud có ảnh hưởng lớn hơn bất kỳ điều trị nào khác, và có ảnh hưởng nhiều hơn bất kỳ phần nào khác của lý thuyết của ông. Dưới đây là một số điểm chính:

Không gian thư thái. Khách hàng phải cảm thấy tự do để thể hiện bất cứ điều gì. Tình hình điều trị là trong thực tế, một tình huống xã hội độc đáo, một trong những nơi bạn không phải sợ phán xét xã hội hoặc sự hủy hoại. Trong thực tế, trong liệu pháp Freudian, nhà trị liệu thực tế biến mất. Thêm vào đó chiếc ghế thư giãn, đèn mờ, tường cách âm và sân khấu được thiết lập.

Tự do liên kết. Khách hàng có thể nói về bất cứ điều gì cả. Lý thuyết là, với sự thư giãn, những xung đột bất tỉnh chắc chắn sẽ trôi dạt về phía trước. Nó không phải là xa để thấy một sự tương tự giữa liệu pháp Freudian và mơ ước! Tuy nhiên, trong liệu pháp, có một nhà trị liệu, người được huấn luyện để nhận ra những manh mối nhất định cho các vấn đề và giải pháp của họ mà khách hàng sẽ bỏ qua.

Kháng chiến. Một trong những manh mối này là sức đề kháng. Khi một khách hàng cố gắng thay đổi chủ đề, rút ​​ra một trống hoàn toàn, rơi vào giấc ngủ, đến trễ, hoặc bỏ qua một cuộc hẹn hoàn toàn, các nhà trị liệu nói “aha!” Những điện trở này cho thấy rằng khách hàng đang gần một cái gì đó trong các hiệp hội tự do của mình mà ông – vô thức, tất nhiên – thấy đe dọa.

Phân tích giấc mơ. Trong giấc ngủ, chúng ta ít có khả năng chống lại sự bất tỉnh của chúng ta và chúng ta sẽ cho phép một vài điều, theo hình thức tượng trưng, ​​tất nhiên, để đến với nhận biết. Những mong muốn từ id cung cấp cho các nhà trị liệu và khách hàng với nhiều manh mối hơn. Nhiều hình thức trị liệu sử dụng giấc mơ của khách hàng, nhưng cách giải thích của Freudia lại khác biệt theo xu hướng tìm ý nghĩa tình dục.

Parapraxes. Một parapraxis là một cái lưỡi của lưỡi, thường được gọi là một phiếu Freudian. Freud cảm thấy rằng họ cũng là manh mối cho những xung đột bất tỉnh. Freud cũng thích thú với những câu chuyện cười của khách hàng. Trong thực tế, Freud cảm thấy rằng hầu hết mọi thứ có nghĩa là một cái gì đó gần như tất cả các thời gian – quay một số sai, làm cho một biến sai, sai chính tả một từ, là đối tượng nghiêm trọng của nghiên cứu cho Freud. Tuy nhiên, bản thân ông lưu ý, để đáp ứng với một sinh viên đã hỏi những gì xì gà của ông có thể là một biểu tượng cho rằng, “đôi khi một điếu xì gà chỉ là một điếu xì gà.” Hoặc là nó?

Các Freudians khác đã trở nên quan tâm đến các bài kiểm tra dự đoán, chẳng hạn như các bài kiểm tra Rorschach hoặc inkblot nổi tiếng. Lý thuyết đằng sau những thử nghiệm này là, khi kích thích là mơ hồ, khách hàng điền vào nó với các chủ đề vô thức của riêng mình. Một lần nữa, chúng có thể cung cấp cho nhà trị liệu bằng manh mối.

Chuyển dịch, tu viện và thông tin chi tiết

Sự chuyển giao xảy ra khi một khách hàng dự án cảm xúc đối với nhà trị liệu hợp pháp hơn với những người quan trọng nhất định. Freud cảm thấy rằng sự chuyển giao là cần thiết trong điều trị để mang lại những cảm xúc bị kìm nén mà đã làm cho khách hàng kinh ngạc quá lâu, lên bề mặt. Bạn không thể cảm thấy thực sự tức giận, ví dụ, không có một người thực sự tức giận. Mối quan hệ giữa khách hàng và nhà trị liệu, trái ngược với những hình ảnh phổ biến, là rất gần trong liệu pháp Freudian, mặc dù nó được hiểu rằng nó không thể thoát ra khỏi tầm tay.

Catharsis là những cảm xúc đột ngột và kịch tính xảy ra khi chấn thương được hồi sinh. Hộp mô trên bảng kết thúc không có để trang trí.

Insight đang nhận thức được nguồn gốc của cảm xúc, của sự kiện chấn thương ban đầu. Phần chính của liệu pháp được hoàn thành khi có đủ kinh nghiệm và sự thấu hiểu. Điều đáng lẽ đã xảy ra từ nhiều năm trước – bởi vì bạn quá ít để đối phó với nó, hoặc dưới quá nhiều áp lực xung đột – đã xảy ra, và bạn đang trên đường trở thành một người hạnh phúc hơn.

Freud nói rằng mục tiêu của liệu pháp đơn giản là “làm cho ý thức vô ý thức.”

Sự bất tỉnh

Một khái niệm cuối cùng thường bị chỉ trích là vô ý thức. Nó không được lập luận rằng một cái gì đó giống như bất tỉnh tài khoản cho một số hành vi của chúng tôi, nhưng thay vì bao nhiêu và bản chất chính xác của con thú.

Người hành vi, nhân văn, và chủ nghĩa hiện sinh tất cả đều tin rằng (a) động cơ và vấn đề có thể được quy cho vô thức ít hơn Freud nghĩ, và (b) vô ý thức không phải là cái vạc hoành tráng tuyệt vời mà ông đã tạo ra . Hầu hết các nhà tâm lý ngày nay thấy vô thức như bất cứ điều gì chúng ta không cần hoặc không muốn thấy. Một số nhà lý thuyết không sử dụng khái niệm này.

Mặt khác, ít nhất một nhà lý thuyết, Carl Jung, đã đề xuất một sự bất tỉnh khiến cho Freud trông rất ngượng ngùng! Nhưng chúng tôi sẽ để lại tất cả những quan điểm này cho các chương thích hợp.

Khía cạnh tích cực

Mọi người có khuynh hướng không may “vứt đứa bé ra bằng nước tắm.” Nếu họ không đồng ý với các ý kiến ​​a, b, và c, thì chúng cũng có thể là x, y và z. Nhưng Freud đã có một vài ý tưởng hay, tốt đến nỗi họ đã được kết hợp vào nhiều lí thuyết khác, đến mức chúng ta quên cho anh ta tín dụng.

Đầu tiên, Freud khiến chúng tôi nhận thức được hai lực lượng mạnh mẽ và nhu cầu của họ đối với chúng tôi. Quay lại khi mọi người tin rằng mọi người về cơ bản là hợp lý, ông ấy đã cho thấy hành vi của chúng ta dựa trên sinh học bao nhiêu. Khi tất cả mọi người hình thành của những người như là cá nhân chịu trách nhiệm về hành động của họ, ông đã cho thấy tác động của xã hội. Khi tất cả mọi người nghĩ về nam và nữ là vai trò được xác định bởi thiên nhiên hoặc Thiên Chúa, ông đã cho thấy họ phụ thuộc vào động lực gia đình. Các id và superego – các biểu hiện tâm linh của sinh học và xã hội – sẽ luôn luôn được với chúng tôi trong một số hình thức này hay cách khác.

Thứ hai là lý thuyết cơ bản, quay trở lại Breuer, một số triệu chứng thần kinh nhất định do chấn thương tâm lý gây ra. Mặc dù hầu hết các nhà lý thuyết không còn tin rằng tất cả các chứng loạn thần kinh có thể được giải thích, hoặc là cần thiết để làm sống lại chấn thương để trở nên tốt hơn, nó đã trở thành một hiểu biết phổ biến rằng thời thơ ấu đầy bỏ bê, lạm dụng và bi kịch có xu hướng dẫn đến sự bất hạnh người lớn.

Thứ ba là ý tưởng về bảo vệ bản ngã. Ngay cả khi bạn không thoải mái với ý tưởng của Freud về sự bất tỉnh, rõ ràng là chúng ta tham gia vào các thao tác nhỏ của thực tế và ký ức về thực tại đó cho phù hợp với nhu cầu của chúng ta, đặc biệt là khi những nhu cầu đó rất mạnh. Tôi khuyên bạn nên học cách nhận ra những phòng thủ này: Bạn sẽ thấy rằng việc đặt tên cho chúng sẽ giúp bạn chú ý đến chúng trong chính bạn và những người khác!

Cuối cùng, hình thức điều trị cơ bản đã được Freud thiết lập. Ngoại trừ một số liệu pháp hành vi, hầu hết liệu pháp vẫn là “chữa bệnh nói”, và vẫn liên quan đến một bầu không khí thoải mái về thể chất và xã hội. Và, ngay cả khi các nhà lý thuyết khác không quan tâm đến ý tưởng chuyển đổi, tính chất cá nhân rất cao của mối quan hệ trị liệu thường được chấp nhận là quan trọng đối với sự thành công.

Một số ý tưởng của Freud rõ ràng gắn liền với văn hóa và thời đại của ông. Các ý tưởng khác không dễ dàng kiểm chứng được. Một số thậm chí có thể là một vấn đề về tính cách và kinh nghiệm của Freud. Nhưng Freud là một người quan sát tuyệt vời của tình trạng con người, và đủ những gì ông nói có liên quan ngày hôm nay rằng ông sẽ là một phần của sách giáo khoa cá tính trong nhiều năm tới. Ngay cả khi các nhà lý thuyết đưa ra những ý tưởng khác nhau đáng kể về cách chúng ta làm việc, họ so sánh ý tưởng của họ với Freud.

Bài đọc

Tác phẩm của Freud được bảo tồn trong tập 23 tập được gọi là Phiên bản tiêu chuẩn của các tác phẩm tâm lý hoàn chỉnh của Sigmund Freud. Đối với một tổng quan briefer, bạn có thể muốn thử Freud của một giới thiệu chung về phân tâm học hoặc bài giảng giới thiệu mới về phân tâm học. Chúng là một phần của The Standard Edition, nhưng cũng có thể được tìm thấy riêng biệt và trong bìa mềm. Hoặc bạn có thể thử một bộ sưu tập, chẳng hạn như Các tác phẩm cơ bản của Sigmund Freud.

Một số tác phẩm thú vị nhất của Freud là The Interpretation of Dreams, yêu thích của anh, The Psychopathology of Everyday Life, về phiếu Freudian và những thứ khác thường ngày, Totem và Taboo, quan điểm của Freud về sự khởi đầu của chúng ta, nền văn minh và sự bất mãn của nó. bình luận bi quan về xã hội hiện đại, và Tương lai của ảo tưởng, về tôn giáo. Tất cả đều là một phần của The Standard Edition, nhưng tất cả đều có sẵn dưới dạng bìa mềm riêng biệt.

Người cha của phân tâm học đã được phân tâm học nhiều lần. Đầu tiên, đó là tiểu sử chính thức của anh, bởi học trò Ernest Jones. Gần đây hơn là một tiểu sử của Peter Gay. Một tài khoản rất quan trọng về công việc của Freud là Cuộc tấn công vào Sự thật của Jeffrey Masson. Cuốn sách hay nhất tôi đã xem qua trên Freud và toàn bộ phong trào phân tâm học là Cách mạng trong Tâm trí: Sự sáng tạo của phân tâm học, bởi George Makari. Bình luận và phê bình về công việc của Freud là bất tận!

Original Source: http://webspace.ship.edu/cgboer/freud.html